Аллилуйя

Аллилу́йя (ивр. הַלְלוּיָה] הללויה]‎, в транскрипции халелу-Йа’х; в лат. транслитерации alleluia). Букв. «Хвалите Ях (Бога, Господа, Яхве, Йаг, Иегову)» — в ряде христианских конфессий — молитвенное хвалебное слово, обращенное к Богу. В некоторых русских переводах Библии передается словосочетанием «восхваляйте Господа» или же просто транслитерируется в «аллилуия» или «А.», и в такой форме было принято в русский язык, и в христианское богослужение вошло без перевода. Слово использовано в иудаизме как часть молитв галлель.и

Выражения «А.» встречается около 24 раз в древнееврейских рукописях Библии: один раз в книге Паралипоменон и около 23-х раз в книге Псалмов. Исключая Пс.135:3, А. в стихах Псалмов служит введением (106, 111—113, 135, 146—150) или заключительным словом (104—106, 113, 114—117, 135, 146—150), или и тем и другим (106, 113, 135, 146—150). Среди них — так называемый галель (псалмы 112—117), исполнявшийся, в частности, на Пасху ср. Мф.26:30.

В древнегреческих писаниях Библии (в НЗ), писаной на языке койне, термин встречается 4 раза в книге Откровения Иоанна (Откр.19:1,3,4,6), где слово «А.» встречается лишь в торжествующей хвалебной песне, преисполненной радостью от того, что пала великая блудница — Вавилон Великий. Иоанн Богослов в торжественном небесном гимне, воспетом от ангела, сошедшего с неба, после пророческого изображения праведного суда Божия над Вавилоном, слышал «как бы голос громов сильных, говорящих: А.! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Откр.19:6).

А. выступает в повелительной форме множественного числа. Это свидетельствует о том, что в храмовой службе оно являлось обращением руководящего богослужением к молящимся (или слушателям) с целью вызвать их ответное слово. Со временем А. стало самостоятельным культовым восклицанием и в таком качестве была воспринята христианским богослужением. При этом в подавляющем большинстве библейских переводов это слово было сохранено без перевода.

А. в христианском богослужении

Византийский обряд

В литургии византийского обряда (Православная церковь и ряд восточнокатолических церквей) пением «А.» отмечаются шесть торжественных моментов:

• на малом входе с Евангелием: «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: Аллилуиа»,

• аллилуиарий — песнь перед Евангелием, чаще всего состоящая из трёх блоков «А.», разделённых стихами из Псалтири,

• херувимская песнь, сопровождающая великий вход с предложенными Дарами, завершается троекратным А.,

• причастен (киноник) — стих, исполняемый во время причащения духовенства, завершается троекратным А.,

• по окончании причащения мирян поётся троекратная «А.»,

• благодарственный гимн по причащении («Да исполнятся уста наша…») также завершается троекратным А..

В богослужениях суточного круга А. используется как завершение псалмов, их групп (кафизм и так называемых «слав») или даже каждого стиха одного псалма. Так, на воскресной вечерне с А. после каждого стиха поётся «Блажен муж», на воскресной и праздничной утрене — полиелей и продолжающий его псалом 136 (последний исполняется трижды в году — в неделю о блудном сыне, мясопустную неделю и Прощёное воскресенье). Псалмы или группы псалмов на вечерне, повечерии, полунощнице, утрене и часах завершаются славословием, включающим в себя трёхкратную (трегубую) «А., А., А., слава Тебе, Боже» (о трегубой А. и спорах вокруг неё см. ниже)

В будние дни Великого поста и в некоторые дни трёх других постов (последнее в приходской практике почти не соблюдается), а также в заупокойные (родительские) субботы совершается так называемая «служба с А.» — утреня, на которой после шестопсалмия и великой ектении поётся не «Бог Господь» (на слова 117 псалма), а «А.» с особыми стихами. Так как отпевание и панихида представляют собой несколько изменённую заупокойную утреню, то и эти чинопоследования содержат «А.» со стихами.

Латинские обряды

Во всех латинских обрядах (римском, амвросианском, мосарабском и исчезнувших — галликанском, кельтском) «А.» широко употреблялась. Помимо аллилуиария, предваряющего чтение Евангелия, возглас «А.» завершает ряд изменяемых песнопений мессы (интроит, офферторий, коммунио <причастный антифон>, антифонов пасхального цикла, антифонов иреспонсориев оффиция.

Помимо того А. называется самостоятельный жанр григорианского хорала (cantus planus) в проприи мессы, песнопение респонсорного типа: хор возглашает «А.», затем солист распевает псалмовый стих (versus alleluiaticus), затем следует репризное проведение хоровой А. Исполняется в течение всего церковного года кроме Великого поста (также некоторых постных и покаянных дней непосредственно до него) и заупокойных служб, когда на месте А. исполняется тракт. Отличается богатой мелизматикой, требующей от солиста высокого певческого мастерства. Заключительный обширный распев в хоровой части получил особое название юбиляции (jubilus). При ссылках на ту или иную конкретную А. (помимо самого слова Alleluia) принято указывать инципит связанного с ней псалмового стиха, например, «А. 'Nativitas'» (Перотина), «А. 'Pascha nostrum'» и т.п. 

Обычное богослужебное завершение псалмов, «слав» и кафизм «А., А., (А.), слава Тебе, Боже» стало в России причиной ожесточённого богословского спора, а затем одним из поводов церковного раскола XVII века.

Обычаи троекратного и двукратного возглашения «А.» («трегубая» и «сугубая» А. соответственно) сосуществовали и не вызывали недоумений. Впервые вопрос о правильности того или иного способа был поднят в соборной грамоте псковского духовенства, направленной митрополиту Фотию. В ответном послании от 12 августа 1419 года Фотий благословил псковичей петь «трегубую» А., которое и было принято в большинстве приходов, при этом сугубая А. сохранилась в некоторых монастырях. В 1454 году спор возобновился, в пылу полемики оппоненты обвиняли друг друга в ереси. В начале XVI века эта полемика нашла отражение в анонимном житии преподобного Ефросина Псковского, действительно участвовавшего в обсуждении спорного вопроса в XV веке. Автор жития рассказал о путешествии Ефросина в Константинополь, где он получил подтверждение о правильности «сугубой» А., а затем изложил бывшее ему видение Богородицы, сообщившей о «тайне сугубой А.». Большой Московский собор 1666—1667 годов, а намного позже профессор Голубинский указали на многочисленные неточности и противоречия жития, но современники автора считали житие достоверным. Под влиянием доводов этого жития Стоглавый собор 1551 года постановил «сугубить» А., что в течение последующего века закрепилось в печатных богослужебных книгах. Двойная А. не была нововведением, появившимся в России лишь в XV веке, как утверждали сторонники церковных реформ XVII века, и тем более не погрешность или опечатка в богослужебных книгах.

Между тем, только к XVII веку в греческих Церквах возобладала практика трегубой «А.», и патриарх Никон, стремившийся к согласованию русского богослужения с греческим, выпустил в 1656 году новые богослужебные книги с «трегубой» А.. Не согласные с реформами Никона старообрядцы считали «трегубую» А. нарушением постановлений Стоглавого собора и прямым непослушанием воле Богородицы, изложенной в житии Ефросина Псковского. Примечательно, что и никониане, и старообрядцы при решении чисто практического вопроса о количестве «А.» обвиняли друг друга в ереси. Сторонники реформ утверждали, что «трегубая» А. совершается в честь Святой Троицы. По мнению идеологов старообрядчества «А.» означает «Слава Тебе, Боже», и «трегубящие» А. «четверят» таким образом Святую Троицу.

Большой Московский собор 1666 -1667 годов, осудивший и низложивший Никона, утвердил его реформы и окончательно запретил сугубую «А.». Она сохранилась в среде старообрядцев и в единоверии.

Литература:

• Alleluia-Melodien, hrsg. v. K.Schlager. Bd. I: Bis 1100 // Monumenta Monodica Medii Aevi, VII (1968) <критич. издание аллилуй в совр. нотной транскрипции>

• Schlager K. Thematischer Katalog der ältesten Alleluia-Melodien aus Handschriften des 10. und 11. Jahrhunderts. München, 1965

• Jammers E. Das Alleluia in der Gregorianischen Messe. Münster, 1973

• А. // Православная энциклопедия. Том II. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000 .— С. 34-36. — 752 с. — 40000 экз. — ISBN 5-89572-007-2